Pour prendre un exemple : soit le sujet « la liberté est-elle une condition du bonheur ? » Si on se donne au départ une définition « philosophique » du bonheur (le bonheur est un idéal de l’imagination, il est un état de saturation de la volonté de puissance, il est le plaisir en repos de l’âme, il n’est pas le terme du chemin mais le chemin lui-même, il est le fait de bien agir , etc.) on se donne également une « théorie » du bonheur dont le but est précisément de répondre à la question, et donc de la faire disparaître en tant que problème.

Au contraire, si on part des usages du terme de « bonheur », on va vite se confronter au problème de la tension existant entre une proto-définition de la liberté (qui ne fait apparaître nulle part une référence à la vérité) et un préjugé intuitif (selon lequel le bonheur « véritable » ne saurait reposer sur l’erreur et l’illusion).

Ainsi, analyser l’idée de « bonheur illusoire » fait clairement apparaître la tension existant entre l’idée de « bonheur fondé sur des illusions » et celle d’ « illusion de bonheur »… c’est-à-dire que cette approche risque fortement de nous amener à une situation toute wittgensteinienne : soit renoncer à l’usage courant du terme de bonheur (et nous devons alors reconnaître que notre réponse repose sur une « théorie » du bonheur), soit renoncer à un préjugé intuitif (il ne saurait y avoir de bonheur véritable fondé sur des illusions).

Il me semble qu’ici, c’est l’analyse des usages, et non les définitions philosophiques, qui conduisent à l’ouverture du problème, plutôt qu’à sa dissolution.

D’une part parce que considérer que l’analyse de Hegel par Russell, ou l’analyse de Heidegger par Carnap, peuvent être considérées comme des « modèles » en quelque manière que ce soit me laisse perplexe.
La façon dont Carnap lit Heidegger est un modèle… de ce qu’il ne faut pas faire pour expliquer et comprendre un texte : supposer que l’auteur prétend admettre nos propres théories pour montrer qu’en réalité il ne les respecte pas, sans jamais chercher à comprendre l’intention qui est la sienne.
A ce sujet, je renvoie aux analyses d’un auteur peu suspect de pro-heideggérianisme militant : James Conant, dans l’ouvrage collectif (sous la direction de Sandra Laugier) « Carnap et la construction logique du monde » (consultable en ligne sur http://books.google.fr, p. 280.)

Par ailleurs, il n’est pas dit que Wittgenstein considère l

Plus sérieusement, je suis d’accord en partie avec l’idée selon laquelle l’analyse de l’usage des termes dans la langue permettrait de « court-circuiter les pseudo-problèmes philosophiques » (mes modèles ici sont plutôt la critique de Hegel par Russell et la critique de Heidegger par Carnap).
Mais je me méfie beaucoup de l’extension de cette idée à la quasi totalité des problèmes philosophiques. Par exemple je ne crois pas un seul instant que le problème du rapport entre le corps et l’esprit ou le problème de la liberté soient de faux problèmes.

Tiens, je connais un certain philosophe autrichien de naissance qui ne serait pas d’accord… On pourrait même dire que, pour lui, une définition en philosophie a précisément pour fonction d’expliquer l’usage d’un terme dans une langue pour court-circuiter les pseudo-problèmes philosophiques !

Et pourtant, l’Autrichien en question serait tout à fait d’accord avec la « chose à faire 1″ et « l’écueil 1″ : il faut retrouver les jeux de langage et éviter les tautologies…

Il est très bien ton dictionnaire ; je ne connaissais pas, merci pour le renseignement.